Esta entrevista con el Dr. Rogers apareció en la revista "Laughing Man Magazine", en el invierno de 1984, tres años antes de su muerte.
Entrevistador: Los humanistas tienden a tener una fe sin límites en la posibilidad de que los hombres usen su razón para mejorar su vida. Y ellos generalmente rechazan el aspecto llamado "sobrenatural o metafisico" de la vida en sus explicaciones del mundo. Así el humanismo termina a menudo siendo una religión antropocéntrica hecha y derecha. ¿Usted definiría su posición en vista de esa perspectiva filosófica?
Rogers: No creo que el mundo o la humanidad mejore con el ejercicio de la razón solamente. Si vamos a mejorar como individuos, como grupos, como instituciones o naciones, eso será debido a aprender como personas enteras, que incluye lo intelectual, lo emocional, y en años recientes utilizaría de forma renuente la palabra "espiritual" también. Uno de las problemas de nuestra sociedad tecnológica es que crece sobre el hecho de que confiamos totalmente en el intelecto y la razón.
Entrevistador:Los conceptos tales como Dios, Uno Mismo, lo Transcendental, Sentido Universal, o Dios-Realización no entran en sus trabajos. ¿Tienen lugar en su vida personal?
Rogers: Todos esos términos tienden a ser cargados con toda clase de connotaciones. Alguna gente que me conoce bastante me dice que sea más espiritual. Quizás lo sea, aunque no me gusta usar la terminología religiosa. No creo que esto sea un universo por accidente. Eso siento. Y cualquier fuerza que está funcionando a través del universo podría, posiblemente, ser una fuerza de lucha. Nuestra lucha es una parte de otra universal hacia la mayor armonía, a la mayor perfección. Ésa es una vista espiritual del universo, pero no es de las que cabe en las nociones de la mayoría de la gente sobre Dios.
Entrevistador: En el libro "El Camino del Ser" usted enumera algunas de las cualidades de la persona del futuro. Uno de éstos es un deseo vivo por lo espiritual. ¿Qué significa para usted el término "espiritual"?
Rogers: Para mí apunta a dos connotaciones. Una es transcendental. Hay momentos en la experiencia del grupo o en la experiencia terapéutica donde parece como si el consultante y el terapeuta han dado ligeramente con algo que es más grande que cualquiera de ellos. Lo espiritual también refiere al respeto verdadero de los valores de uno, del valor y dignidad como individuo. Los valores humanísticos podrían llamarse una parte de la espiritualidad. Recuerdo una vez cuando un grupo de sacerdotes que realmente me presionaban a admitir que yo era religioso, les dije. "el hecho verdadero de todo esto es que soy demasiado religioso para ser religioso." Para mí eso expresa algo absolutamente verdadero. Hablar de espiritualidad o de Dios no dota a la vida de su calidad religiosa o espiritual. La manera que vivo mi vida es una tentativa de expresar este aspecto que, mejor se deje indefinido.
Entrevistador: ¿Qué le hace renuente escribir o hablar sobre espiritualidad?
Rogers: No siento que pueda comunicarme muy directamente sobre la calidad de la vida espiritual de una manera que no fuese mal entendida, porque todas las palabras tienen muchas connotaciones. Mi opinión se ha ampliado recientemente en una nueva área que no se puede estudiar hasta ahora en forma empírica. Cuando estoy mejor como facilitador de grupo o como terapeuta, estoy más cerca del mí mismo interior, o quizás en un estado levemente alterado de conciencia, entonces lo que hago parece ser plenamente curativo. Mi sola presencia alivia y es provechosa. No puedo forzar esta experiencia, sino que cuando puedo relajarme y estar cerca de mi base transcendental, puedo comportarme de maneras extrañas e impulsivas en las relaciones, que no puedo justificar racionalmente y que no tienen nada que ver con mis procesos intelectuales. Pero estos comportamientos extraños resultan correctos en cierta forma. El crecimiento profundo, curativo, y la energía está presente. En esos momentos, parece que mi ser interno ha salido afuera y ha tocado el ser interno del otro. Nuestra relación se supera y se convierte, en parte, en algo más grande.
Entrevistador:¿Usted convendría que terapeuta y consultante se están esforzando en última instancia en conectar el uno con el otro, en lo que sienten antes de todo el conocimiento y las limitaciones de la mente, de la emoción, y del cuerpo? ¿Es decir, se esfuerzan por superar mutuamente la separación evidente entre ellos?
Rogers: Déjeme hablar sobre eso. Pienso que los momentos más profundos de la terapia son aquellos en los cuales usted puede casi sentir el enlace ectoplásmico del terapeuta y el consultante. El enlace es tan cercano que cada persona puede hablar a la otra o saber lo que está pensando la otra. Siento que ésos son los mejores momentos, la mayor elevación o la recompensa en la terapia. Me opongo a la palabra como objetivo, estar realmente "cerca" de una persona es uno de los aspectos de mayor satisfacción en la vida.
Entrevistador: ¿Usted siente que ésta puede ser la base real para restaurar a la persona consigo mismo y a su ser desde el principio?
Rogers: Sí, siento eso, aunque no sabría definir o describir qué lo causa.
Entrevistador: Si una persona es mas que el aparente sí-mismo, en relación con otros aparentes sí-mismos, entonces ¿es la propia mejoría o la tendencia actualizante un modelo suficiente para la terapia psicológica? ¿No debería incluir el modelo tambien la auto-trascendencia, descubrir o recuperar la identidad espiritual del hombre?
Rogers: Es una buena pregunta. Siento que algún otro puede desarrollar el punto de vista de esa tendencia y dirección generales.
Entrevistador: Si usted tuviera otros ochenta y dos años por vivir, ¿se movería en este aspecto de la investigación?
Rogers: Es absolutamente posible. He tomado las trayectorias que otros piensan como muy atrevidas, pero creo que he sido muy cauteloso al incursionar en esos nuevos campos. Es absolutamente posible que si tuviera otros ochenta y dos años, me mueva en esta dirección.
Entrevistador: ¿Entonces usted admite una diferencia entre el modelo de la tendencia actualizante que propone actualmente y la actualización de la trascendencia del ser?
Rogers: Mi teoría de la tendencia actualizante crece junto a mi experiencia con los consultantes. Debieron mis clientes desarrollarse tanto en su autotrascendencia que necesariamente se convirtió en parte de mi teoría. Y tengo la certera sensación de que nos estamos moviendo hacia una era donde los fenómenos de la auto-trascendencia serán más comunes, porque son más aceptados o porque ya era tiempo que ello emergiera.
Entrevistador:Ha sido discutido por Arnold Toynbee, entre otros, que los grandes valores espirituales, las sensibilidades, la verdad, la realización de la vida, fueran introducidos en la civilización humana por los grandes profetas, o amos espirituales, individuos como Jesús, Buddha, o Krishna. ¿Cómo se siente usted ante la influencia de tan grandes personalidades en la historia humana?
Rogers: Convengo que han servido mucho para elevar el propósito de la vida, pero se han entendido muy mal a menudo, institucionalizándose de las maneras que son contrarias a su forma de vivir. Por ejemplo, pienso que ha habido siempre una corriente de lo que llamaría cristianismo verdadero o corriente verdadera de algunos de los principios de Jesús. Pero por sobre esa corriente han estado los aumentos enormes de la teología y de la institucionalización que no son realmente esenciales para la base de las enseñanzas de Jesús.
Entrevistador:¿Usted concebiría la posibilidad de que tales profetas hayan realizado un potencial humano que pueda servir a la gente como meta o guía posible para sus propias vidas? ¿Podría haber una directiva de evolución humana en lo que ellos encarnaron?
Rogers: Sí, el pensamiento que me viene a la mente es la noción de Teilhard de Chardin sobre noösphere (noosfera). Podemos desarrollarnos en nuevas formas de existencia espiritual. Así pues, los líderes religiosos históricos habrían sido realmente una base para ello.
Entrevistador: Usted ha escrito sobre una búsqueda fundamental que se puede resumir en la pregunta "quién soy yo realmente?" ¿Ha encontrado una respuesta tentativa o concluyente para sí mismo?
Rogers: Encuentro respuestas cambiantes. Estoy seguro que no sé quién soy realmente, pero eso es lo interesante, estar en contacto con muchos aspectos de mí mismo, más de lo que acostumbraba a estar. Pienso que estoy más abierto a mi propia experienciación de lo que estaba en el pasado.
Entrevistador:¿Usted encuentra que la aceptación positiva incondicional, también tiene contrapartes emocionales que se relacionan con el equanimidad o el serenidad?
Rogers: Sí. Pienso que la "aceptación positiva" en una relación y en uno mismo tienden hacia una paz interna o a la tranquilidad o, si uno es afortunado, hacia la serenidad.
Entrevistador: ¿Usted siente que la aceptación positiva de sí mismo puede tener una función trascendental en la superación? ¿O podría ser que se desarrolla dentro de uno?
Rogers: Experimento que en la mayoría de las situaciones que he descrito hay una proximidad intensa con el consultante y esa parece ser una forma transcendental de aceptación.
Entrevistador: Para comenzar, usted utiliza la aceptación positiva incondicional como una clase de llave a la interacción, pero entonces la apertura se convierte en un estado conciente para usted en el cuál ocurre una cierta serenidad o conección. La aceptación positiva incondicional es un método y también un estado. ¿Sería ésta una descripción exacta?
Rogers: Es un contínuo camino de encuentro vivencial. Esto incluye la aceptación a la belleza de mis fucsias (flores), tanto como aquello que se internaliza en mí, como aquellas cosas que se internalizan en una relación.
Entrevistador:¿Tiene comentarios finales?
Rogers: Diría que usted me ha obligado a examinar aspectos de mi pensamiento que me han revelado algo en nuevas áreas. Realmente aprecio eso. También me ha hecho caer en la cuenta cuánto confío en la experiencia más que en la teoría, los significados personales aún más que en las formulaciones intelectuales.
Arg Counseling
